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NAZA: una mirada a la oscuridad

“¿Cómo puede un grupo de seres humanos consentir la deshumanización absoluta de otro?”

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Noviembre, 2026

Continúa en salas de cine —tanto comerciales como culturales— de México el documental NAZA, de Yuval Abraham y Rachel Szor. A través de los testimonios de los propios responsables militares, la película muestra cómo la matanza de civiles palestinos perpetrada por Israel ha sido un acto deliberado y calculado. Preparamos este breve dossier para sumar a la conversación: reproducimos las voces de los directores quienes hablan de este nuevo filme que llega tras su premiado No Other Land. De igual forma reproducimos un artículo de Drew Paul, quien lleva tiempo estudiando las restricciones impuestas a los palestinos: Israel lleva décadas haciendo muros, puestos de control y tecnologías de vigilancia para aislar a los palestinos del resto de la sociedad; las revelaciones de los militares israelíes retratan precisamente ese aislamiento del pueblo palestino, escribe aquí. Al final, compartimos una necesaria reflexión de Vicente Monroy sobre cómo nuestra mirada ha sido ya condicionada, por mucho del cine actual, para hablar más del dolor de los verdugos que de las víctimas, opacando al mismo tiempo sus voces: ¿no acaso las películas más celebradas sobre la tragedia palestina son casi todas israelíes?


NAZA, la maquinaria de muerte de Israel en Gaza al descubierto

Yuval Abraham / Rachel Szor


Durante los últimos tres años, hemos entrevistado por las noches en azoteas de Tel Aviv a 24 soldados israelíes que tuvieron un papel activo en la ofensiva israelí contra Gaza. En su mayoría fueron agentes de inteligencia, que trabajaban detrás de una pantalla y participaron a distancia en el asesinato en masa de palestinos.

Sus testimonios son la base de NAZA, un nuevo documental que hemos dirigido (producido por The Guardian y James Wilson y con Jonathan Glazer como productor ejecutivo) que se ha estrenado en el 83º Festival Internacional de Cine de Venecia [el documental se estrenó el 10 de septiembre, recibió 24 minutos de ovación y consiguió el Premio Especial del Jurado].

Hemos entrevistado a estos soldados no porque sea la única manera de conocer lo que Israel ha hecho en Gaza. Cualquiera que haya visto la devastación en la Franja, haya escuchado hablar a los gazatíes o simplemente se haya tomado en serio las declaraciones de los líderes israelíes conoce esta verdad desde hace años.

Hemos hecho la película por una razón muy simple: nos dimos cuenta de que los agentes y soldados del ejército que han arrasado Gaza (los que se encargaron de la vigilancia, los que calcularon cuántos inocentes iban a morir con toda probabilidad en cada casa y los que, una y otra vez, dieron luz verde al bombardeo de familias enteras) podían ofrecer unos testimonios que ayudarían a que fuera aún más difícil negar los crímenes. Porque esa negación es —junto a otros factores— lo que permite que los crímenes sigan produciéndose hoy.

Es una película sobre un sistema. Se centra en cuando se llevan a cabo órdenes, políticas y protocolos de operación, no en cuando se transgreden. La conclusión que hemos extraído de los testimonios es clara: el asesinato en masa de civiles palestinos en Gaza no es una “trágica consecuencia” de la guerra contra Hamás, como a menudo se dice en Israel, sino un acto premeditado, calculado y deliberado. Y por eso, una Comisión de la ONU, las principales organizaciones de Derechos Humanos del mundo y los académicos palestinos, israelíes e internacionales lo han calificado como genocidio.

El título de la película, NAZA, que es el acrónimo en hebreo de “daños colaterales”, es una crítica al modo en que Israel presenta el asesinato de civiles: ocultando tanto el conocimiento detallado que tiene sobre cuánta gente es probable que muera en cada ataque, como el afán de destrucción que ha acompañado a esta campaña militar desde su inicio.

Uno de los agentes que hemos entrevistado narra que era plenamente consciente en tiempo real de cientos de casos en los que las familias estaban haciendo su vida normal (un hombre hablaba con su mujer, el sonido de un programa de la tele, rezos, un bebé llorando…) para a continuación dar la orden de bombardearlas. Cuando le preguntamos por qué lo hacía, respondió “Se entiende que el objetivo es destruir”.

Desde ese punto de vista, la presencia (o ausencia) de una persona que Israel considera un objetivo a abatir en una casa determinada pasa a ser un tema secundario; de hecho, en muchos casos, resultó que el objetivo ni siquiera estaba allí. Lo importante era la muerte en sí misma.

Romper el muro de negación

Todos los soldados que aparecen en la película aceptaron hablar con la condición de que sus identidades quedaran cuidadosamente ocultas, por temor a represalias de Israel tras revelar información comprometedora. Algunos de sus testimonios eran tan urgentes y estremecedores que los publicamos casi de inmediato en una serie de reportajes de investigación para +972 Magazine, Local Call y The Guardian.

La mayoría de los soldados entrevistados pertenecen a lo que comúnmente se denomina la élite socioeconómica de Israel y han trabajado, sobre todo, en prestigiosas unidades de inteligencia. Algunos son conscientes de haber participado en delitos graves y esperan que alzar la voz contribuya a romper el muro de negación y justificación, y obligue a la opinión pública israelí a mirar de frente lo que el ejército está haciendo en su nombre. Otros accedieron a hablar solo tras meses de reflexión, ya fuera por culpa, vergüenza o incluso orgullo por lo que consideraban logros profesionales.

Los directores Yuval Abraham y Rachel Szor. / Foto: David Levene, The Guardian.

Decidimos de forma consciente que nuestra película no se iba a quedar en las motivaciones. Se centra en la matanza en sí y en los factores que la hacen posible. Si hubiésemos dedicado más tiempo a los sentimientos morales y políticos de nuestras fuentes, habríamos corrido el riesgo de desplazar el foco de atención lejos de las víctimas. Y no queríamos hacer eso.

No banalizamos la decisión de guardar el anonimato de personas que, según ellas mismas cuentan, han participado en crímenes atroces. Sin embargo, dada la persistencia de estos crímenes, nos sentimos obligados a hacer públicos sus testimonios con la esperanza de contribuir a los esfuerzos por poner fin a esta ofensiva. Los relatos de los soldados también señalan a un sistema mucho más amplio, del cual son responsables en última instancia los niveles más altos de la élite política y militar israelí. Esperamos que la película contribuya a que se exijan responsabilidades por los graves crímenes de Israel y a que se haga justicia para sus víctimas.

Pero la película no es sólo una recopilación de testimonios de soldados. También dirigimos la cámara hacia las calles de Tel Aviv y preguntamos a sus habitantes durante la noche, en una ciudad que es una burbuja donde la vida cotidiana sigue su curso mientras, a solo 60 kilómetros de distancia, se masacran palestinos. A través de esta mirada a la ciudad donde se toman las decisiones de la guerra en Gaza, intentamos entender qué clase de conformidad hace posible una indiferencia tan generalizada.

Al hacerlo, nos vimos planteando las mismas preguntas que se hizo la generación de nuestros abuelos y que personas de todo el mundo se han formulado tras conocer atrocidades y genocidios en otros lugares: ¿cómo puede un grupo de seres humanos consentir la deshumanización absoluta de otro? ¿Y cómo es un sistema genocida visto desde dentro?

En los próximos años (quizás en una era posterior a Netanyahu, si es que tal cosa llega a producirse), sectores liberales israelíes podrían intentar desvincularse de los crímenes en Gaza y atribuírselos exclusivamente al gobierno de extrema derecha. Sin duda este Gobierno es el principal responsable de la muerte de más de 73.000 personas, en su mayoría civiles, tras las masacres criminales perpetradas por Hamás el 7 de octubre. Sin embargo, una parte significativa de estas matanzas las perpetraron soldados provenientes del corazón del bloque liberal israelí: agentes de inteligencia y de la Fuerza Aérea que servían en las unidades más prestigiosas del ejército.

Los pilotos de la Fuerza Aérea podrán alegar que simplemente cumplían órdenes: recibían unas coordenadas, lanzaban la bomba y regresaban a casa sin saber qué objetivo habían alcanzado. Los soldados de infantería se defenderán diciendo que no siempre sabían a quién atacaban, en parte debido a “la niebla de la guerra”. Por muy cuestionables que sean estas defensas, nunca se podrá negar lo que sí sabía el personal de inteligencia.

Fueron testigos directos —con sus propios ojos y oídos— de que las viviendas que estaban “señalando” albergaban familias. Sabían que las numerosas “aprobaciones NAZA” no estaban vinculadas a ningún objetivo de relevancia militar. Y, aun así, desempeñaron su papel en la maquinaria de muerte sin ofrecer apenas resistencia ni negarse a actuar.

La película muestra cómo funciona un sistema de matanza cuando se basa en la noción de que “no hay inocentes en Gaza” o, como podría formularse en terminología de inteligencia, “no hay NAZA en Gaza”. Como tal, es probable que la película socave a los negacionistas, a los que siembran dudas y a los que todavía se sienten cómodos viviendo en la zona crepuscular entre el saber y el no saber lo que ocurre a 60 kilómetros al sur de Tel Aviv.

Después de estrenarse en Venecia la película irá a Nueva York antes de distribuirse para todo el mundo. Pero al mismo tiempo está dirigida a un público local, a la sociedad israelí. Fue rodada enteramente de noche, reflejando la profunda oscuridad en la que se creó y dentro de la cual vivimos. Pero si no se hace justicia de forma honesta con lo que ocurrió en la oscuridad, ninguno de nosotros podrá ver la luz.

[Fuente: +972 Magazine / CTXT]

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Las revelaciones israelíes retratan el aislamiento del pueblo palestino

Drew Paul


Hay una escena impactante en el documental de 2004 de la cineasta marroquí-francesa-israelí Simone Bitton, Wall, que narra la historia de la construcción de la barrera de Cisjordania, una red de muros y vallas de 721 kilómetros que separa gran parte de Cisjordania de Israel.

Una losa de hormigón se va colocando lentamente en su sitio para completar un tramo del muro. Pulgada a pulgada, la comunidad palestina del otro lado se va haciendo cada vez más pequeña.

Y entonces —así, sin más— un mundo que está a un tiro de piedra desaparece.

Como alguien que ha estudiado las restricciones impuestas a los palestinos, a menudo pienso en esta escena como un microcosmos del uso que Israel lleva décadas haciendo de muros, puestos de control y tecnologías de vigilancia para aislar a los palestinos del resto de la sociedad.

En ningún lugar resulta más evidente esta dinámica que en la Franja de Gaza, que Israel cercó durante la década de los noventa y que lleva bloqueado desde 2007, alegando motivos de seguridad y la amenaza de ataques terroristas.

Debido a estas barreras, ha resultado difícil documentar el inmenso sufrimiento de los palestinos de Gaza, más de 70 000 de los cuales han perdido la vida como consecuencia de la guerra entre Israel y Hamás desde 2023. El Gobierno israelí prohíbe en gran medida a los periodistas internacionales entrar de forma independiente en la Franja de Gaza, mientras que a los palestinos de Gaza no se les permite, por lo general, salir de la Franja.

Sin embargo, el estreno de la película NAZA, de los cineastas israelíes Yuval Abraham y Rachel Szor, ha puesto el foco en la tragedia que se está viviendo en Gaza sin recurrir a imágenes de cadáveres espantosos ni de barrios bombardeados.

La película se compone en gran parte de testimonios anónimos de 24 miembros del ejército y los servicios de inteligencia israelíes. En ellos se aborda la forma en que Israel ha utilizado la inteligencia artificial para atacar a dirigentes de Hamás, a pesar de saber que los ataques también provocarían un gran número de víctimas civiles. El título, NAZA, proviene de un acrónimo de la expresión hebrea “nezek agavi”, o “daños colaterales”, y es el sistema de umbrales del ejército israelí para determinar cuántas víctimas civiles son aceptables en sus ataques militares contra Gaza desde el 7 de octubre de 2023. Ese día, militantes de Hamás procedentes de Gaza atacaron el sur de Israel, asesinando a 1 200 personas —en su mayoría civiles— y tomando además unos 250 rehenes.

Para mí, parte de la fuerza de la película reside en cómo se centra en la forma fría y calculada de llevar a cabo los ataques contra Gaza desde la distancia. Pero el enfoque del ejército israelí sólo pudo funcionar tras aislar sistemáticamente al pueblo palestino a lo largo de décadas.

Víctimas invisibles

Además de construir muros y bloquear Gaza, Israel ha impuesto la separación de los palestinos restringiendo o denegando permisos a quienes desean entrar o trabajar en Israel mediante la vigilancia aérea y la expansión de los asentamientos israelíes en Cisjordania.

Tanto el lenguaje visual como el contenido de NAZA reflejan y revelan cómo el conocimiento del sufrimiento palestino suele minimizarse en la cultura, la política y la vida cotidiana israelíes.

La película yuxtapone el audio de los testimonios de soldados israelíes con imágenes del paisaje urbano de Tel Aviv por la noche. En estas entrevistas, los soldados describen cómo se eligen los objetivos, cómo se planifican los ataques y qué margen de maniobra se concede en cuanto a las bajas civiles.

Las propias víctimas permanecen en gran medida ocultas, a pesar de su gran proximidad: Tel Aviv se encuentra a tan solo 70 kilómetros de la Franja de Gaza, remontando la costa.

La decisión de rodar principalmente de noche, en la oscuridad, utilizando voces en off para contar una historia que no se muestra ante la cámara, pone aún más de relieve hasta qué punto estos acontecimientos han sido ocultados en Israel y en todo el mundo. Quizá por eso el Gobierno israelí ha llegado tan lejos para desacreditar la película, afirmando que contiene “distorsiones deliberadas de la realidad”. Benjamin Netanyahu ha amenazado con revocar la ciudadanía de sus directores.

En respuesta al interés y a la polémica suscitados en torno a la película, los realizadores anunciaron que NAZA estará disponible para su visionado en streaming de forma gratuita, para que cualquiera pueda verla, a partir de noviembre de 2026.

Fotograma de NAZA, documental de Yuval Abraham y Rachel Szor. / The Guardian.

Rompiendo barreras

NAZA pone de relieve la distancia psicológica entre el agresor y el agredido, propiciada por la inteligencia artificial, las pantallas de ordenador y el aislamiento físico de las víctimas. Sin embargo, no es ni mucho menos la primera película que llama la atención sobre la invisibilidad de los palestinos.

La comedia negra de Elia Suleiman de 2002, Intervención divina, presenta repetidamente escenas en las que los personajes palestinos se quedan atrapados en un control militar israelí o intentan sortearlo. Y el documental de Yoav Shamir de 2003, Checkpoint, narra las interacciones cotidianas entre palestinos y soldados israelíes en los puestos de control de Cisjordania y Gaza.

Otras películas se centran en actos de transgresión o protesta. El drama de 2013 de Hany Abu-Assad, Omar, y el drama de Ameen Nayfeh de 2020, A 200 metros, presentan a personajes palestinos que infringen la ley y cruzan clandestinamente la frontera de Cisjordania hacia territorio israelí, exponiéndose a peligros físicos y legales.

No Other Land —el documental de 2024 que valió a Abraham y Szor un Oscar, junto con los directores Basel Adra y Hamdan Ballal—, enfoca su cámara hacia los movimientos de protesta palestinos contra las expropiaciones de tierras y las demoliciones de viviendas en Cisjordania. En la película de 2011 5 cámaras rotas, el agricultor palestino Emad Burnat plasma la lucha de su pueblo de Cisjordania contra la construcción de un enorme muro que aísla las tierras de cultivo y bloquea el acceso a recursos vitales. A pesar de que sus cámaras resultan dañadas o destruidas en repetidas ocasiones, Burnat se niega a dejar de documentar la resistencia.

Llorar mientras se dispara

NAZA también pone de relieve otro fenómeno: cómo el aislamiento y la separación fomentan la complicidad. La distancia física entre los soldados israelíes y las personas a las que se dirigen puede hacer que resulte más fácil aceptar o ignorar lo que está ocurriendo.

De este modo, NAZA aborda un tema recurrente en el cine y la literatura israelíes: la exploración de la culpa de los soldados israelíes. A veces denominado de forma despectiva por los críticos como el género de “disparos y lágrimas”, el marco temático de estas películas ha sido criticado por centrarse en la angustia moral israelí a costa de las experiencias y perspectivas palestinas.

Por ejemplo, la novela de S. Yizhar, Khirbet Khizeh (1949), que fue adaptada al cine en 1978, narra la historia desde la perspectiva de Micha, un soldado israelí que luchó en la guerra de 1948 que supuso la creación del Estado de Israel. Forma parte de una patrulla que expulsa a los palestinos de su pueblo, y la culpa que le invade a raíz de ello le provoca una crisis de conciencia que le atormentará durante años.

Décadas más tarde, el documental animado de 2008 Vals con Bashir sigue al director de la película, Ari Folman, mientras indaga en sus recuerdos reprimidos de su participación en la invasión israelí de Beirut de 1982 y de cómo, sin darse cuenta, ayudó a los combatientes de la milicia falangista cristiana libanesa a llevar a cabo las masacres de palestinos en los campos de refugiados de Sabra y Shatila.

El género de “disparos y lágrimas” fue ampliamente aceptado en la cultura dominante israelí, y Khirbet Khizeh se enseñó en los colegios israelíes durante décadas. Pero la reacción hostil del Gobierno israelí ante NAZA tal vez sea señal no sólo de la creciente intolerancia hacia la disidencia en Israel, sino también de una preocupación cultural y política cada vez menor por la moralidad de la ocupación israelí del territorio palestino.

¿A quiénes se escucha?

El hecho de que las perspectivas israelíes ocupen un lugar central en estas obras anteriores —así como en NAZA— también muestra cómo la violencia contra los palestinos puede ganar mayor credibilidad cuando la describen los propios israelíes.

Las narrativas palestinas recientes sobre Gaza, como From Ground Zero y Thirteen in Gaza, han suscitado cierta atención y elogios en el mundo del cine, pero ni de lejos tanta como la que ha recibido NAZA en las semanas transcurridas desde su estreno.

Incluso No Other Land, que se centra en un pueblo palestino, cuenta con la participación de un periodista y cineasta israelí, Abraham, que documenta las protestas y se enfrenta a los soldados israelíes, y es posible que no hubiera recibido la misma acogida si la hubieran rodado íntegramente palestinos.

Sin embargo, a pesar de estas numerosas barreras, los palestinos nunca han dejado de buscar formas de hacerse oír. Además de películas como Omar y A 200 metros, los videos y las imágenes compartidos directamente en las redes sociales les han permitido conectar directamente con el público y dar a conocer a nivel mundial su difícil situación, especialmente desde que comenzó la actual guerra en Gaza. De esta forma, han sido capaces de sortear las barreras físicas que durante tanto tiempo han restringido su libertad de movimiento, así como las barreras culturales que a menudo han mantenido sus experiencias ocultas a la vista del mundo.

[Fuente: The Conversation]

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El dolor de los verdugos

Vicente Monroy


El entusiasmo con que el Festival de Venecia ha acogido Naza, la película de Yuval Abraham y Rachel Szor ganadora del Premio Especial del Jurado, viene acompañado de una denuncia ya recurrente entre cineastas y activistas propalestinos: una vez más se ensalza la mirada israelí en detrimento de la palestina, incluso cuando el tema es la violencia sufrida de los gazatíes. Antes de que la instrumentalización política y el ruido mediático desvirtúen la polémica, conviene aprovechar la ocasión para reflexionar sobre las prácticas deshonestas de los festivales, sobre el relato negligente que construye la crítica, y sobre nuestro propio sesgo a la hora de otorgar credibilidad a la información según proceda de fuentes israelíes o palestinas.

Un episodio similar tuvo lugar el pasado mes de junio, cuando el colectivo Palestina Salvará al Cine llamó al boicot del festival FID Marseille, que iba a dedicar una parte importante de su programación a Palestina y al mundo árabe y, al mismo tiempo, invitaba al director israelí Nadav Lapid a presidir el jurado internacional, a proyectar sus películas y a ofrecer una masterclass: una política cultural reflejo de la tentación, muy propia de las instituciones occidentales, de construir simetrías entre “un lado y otro” y ponerlos en diálogo, como si el festival fuera un espacio utópico, ajeno a la opresión y a la violencia, capaz de hermanar a israelíes y palestinos gracias a la fuerza universal del cine.

Pero programar cine no es yuxtaponer miradas diversas. Cuando un festival sienta a cineastas israelíes junto a palestinos en un contexto marcado por el genocidio en Gaza, la expansión de asentamientos, la devastación del Líbano y la ocupación de territorios sirios está construyendo una narrativa que no tiene nada de inocente, convirtiendo una situación colonial en una mera confrontación de posturas opuestas, una violencia asimétrica y jerarquizada en una tragedia donde ambas partes parecen comparables. Palestina es bienvenida como contenido, como imagen, testimonio, herida o memoria, pero al equipararla con su opresor se le niega la oportunidad de construir un relato propio.

El colectivo no atacaba las películas de Lapid, ni lo demonizaba por su origen, ni lo culpaba por las políticas de su país. El boicot se dirigía contra una decisión institucional: su papel como presidente del jurado e invitado de honor, en un festival con películas palestinas, libanesas y sirias, era políticamente significativo. Esta posición era meridianamente clara, y si se malinterpretó fue por ignorancia o por mala fe. Se pretendía recordar, simplemente, que el cine no son sólo las películas, sino también a las instituciones que las hacen posibles, las narrativas que las rodean, los premios que reciben y los usos políticos que se hagan de ellas.

Todas esas explicaciones resultaron inútiles. Como es habitual en estos casos, no tardaron en alzarse los gritos de “¡censura!”. Lo que se planteaba como un debate sobre la responsabilidad de la industria cinematográfica se convirtió, rápidamente, en una disputa sobre el dogmatismo de la izquierda y la libertad de expresión. La figura de Lapid —sus buenas intenciones, sus cicatrices, su heroísmo— monopolizó la polémica. Se le dedicaron centenares de entrevistas, columnas, programas de televisión, manifiestos y defensas encendidas en redes sociales, mientras las voces propalestinas eran acalladas, tachadas de censoras e histéricas, y expulsadas de la conversación.

Se nos recordó, insistentemente y como prueba irrefutable de su legitimidad, que sus películas son críticas con Israel, un argumento que revela la simpleza de una mirada occidental que, tras décadas de eficaz manipulación ejercida sobre todo por el cine estadounidense, ha acabado equiparando sin más el contenido de una película con su valor moral, al margen de las condiciones en las que se produce y circula. Condiciones que una crítica negligente y autocomplaciente es hoy incapaz de examinar. Lapid, que ha construido su carrera con dinero público israelí, es un caso ejemplar de un tipo de disidencia ensimismada, muy propia del cine de autor contemporáneo. Su última película, Yes, recibió 2,2 millones de shekels del Israel Film Fund, y en los créditos de Ahed’s Knee —ganadora del Premio del Jurado en Cannes en 2021—, concebida como un feroz ataque al Ministerio de Cultura israelí, figura el sello de ese mismo ministerio, junto a otras fuentes de financiación pública israelíes.

Fotograma de NAZA, documental de Yuval Abraham y Rachel Szor. / The Guardian.

Ser crítico con un gobierno, o incluso vivir en un exilio autoimpuesto en Francia, no exime a un cineasta de responder por quién sostiene sus películas y qué espacios las consagran. Esto importa especialmente en el caso de un cineasta cuya crítica se reduce a señalar la neurosis, el trauma y la culpa de la sociedad israelí, protagonista absoluta de sus películas, mientras los palestinos permanecen deliberadamente fuera de plano. Él mismo reconoce su desconocimiento del “otro bando” (sic) y su interés exclusivo por “su país” (sic). Se inscribe así en una tradición cinematográfica de raíces coloniales que saca de cuadro, estratégicamente, el dolor de las víctimas para centrarse en el de los verdugos.

Los estadounidenses han empleado esta fórmula a lo largo de la historia del cine de forma sistemática y con éxito notable, hasta el punto de que la hemos naturalizado como la forma más común de representar la barbarie. Nuestra visión de las guerras de Vietnam, el Golfo o Irak está formada por películas hollywoodienses que narran el dolor de quien fue a hacer la guerra, su conciencia culpable, dejando a las víctimas en un segundo plano. En El cazador, Apocalypse Now, Platoon, Nacido el cuatro de julio o En el valle de Elah el drama que importa es el del soldado traumatizado, nunca el del país arrasado, cuyos habitantes quedan reducidos a fantasmas que perturban la mente del americano traicionado por un ideal.

La misma estrategia opera en las películas más celebradas sobre la tragedia palestina, casi todas israelíes, como la paradigmática e infame Vals con Bashir (Ari Folman, 2008), que reconstruye la memoria reprimida de un soldado israelí que participó en la masacre de Sabra y Shatila. Durante hora y media, la historia se recrea en la crisis interior de ese soldado, en sus traumas, y los cuerpos libaneses y palestinos apenas aparecen al final, en unas pocas imágenes de archivo, figuras sin alma que funcionan como una sacudida tardía, una vez que la conciencia culpable del verdugo —el verdadero protagonista— ha agotado su recorrido y nos ha llevado, paso a paso, a compadecernos de él. Así procesan su propia violencia las cinematografías opresoras: convirtiendo al agresor en la víctima de su propio dolor.

Legitimada por festivales y críticos, esta narrativa ensalza la valentía del verdugo que se señala como culpable pero también se erige en voz crítica, eclipsando las voces que deberíamos escuchar de verdad: las de los propios palestinos. Basta leer las críticas de Naza en Venecia para comprobar que, una vez más, la mirada occidental se fascina más con la peripecia de la pareja de directores disidentes israelíes que con la propia película. Es un caso perfecto para el morbo mediático y, en cierto modo, propicio incluso para el propio gobierno israelí, que se ha lanzado casi con euforia a criticar y amenazar a Abraham y Szor. En esa guerra dialéctica entre el gobierno y sus artistas, Palestina vuelve a quedar fuera de campo, reducida a motivo de disputa, nunca sujeto, mientras se refuerza la centralidad de los relatos israelíes.

No debería sorprendernos que películas como esta obtengan reconocimiento incluso en contextos tan abiertamente sionistas como el de la Academia estadounidense, un hecho que sólo los más ingenuos podrían confundir con un milagro o con un motivo de esperanza; en realidad, revela hasta qué punto ciertos posicionamientos eclipsan una disidencia verdaderamente efectiva, capaz de cuestionar los relatos hegemónicos. Como símbolo elocuente, la bandera israelí —y no la palestina— ondeó sobre el Palazzo del Cinema del Lido en la reciente edición del Festival de Venecia, orgullosamente hermanada con la del resto de países que competían en la sección oficial. Una estampa indecente y dolorosa, exhibida en nombre de la supuesta justicia de Naza.

Más allá de las buenas intenciones, el caso de Abraham y Szor vuelve a recordarnos que, después de todo lo ocurrido, y de lo que sin duda está por ocurrir, es previsible que sean los intelectuales israelíes quienes, en última instancia, escriban el relato de la humillación palestina. Poco a poco toman control del discurso sobre el conflicto, mientras se robustece la imagen de los palestinos como víctimas silenciosas o, peor, sospechosas de fanatismo e incultura: una nueva forma de violencia simbólica.

Hasta que no situemos en el centro las voces ignoradas que llevan documentando la barbarie desde el primer día sin ovaciones récord en los festivales, sin el apoyo entusiasta de la crítica, y muchas veces sin vida para ver su obra estrenada; hasta que no dejemos de fabricar simetrías falsas entre discursos que nacen de situaciones antagónicas, la del opresor y la del oprimido; hasta que no empecemos a escuchar a los palestinos en lugar de a quienes hablan en su nombre, el debate seguirá girando en el vacío.

[Fuente: CTXT]

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