Diciembre, 2024
Adam Shatz es historiador y periodista. Actualmente, es redactor jefe de la edición estadounidense de la London Review of Books. También es autor de una biografía del Frantz Fanon, recientemente traducida al español, bajo el título de La clínica rebelde / Las vidas revolucionarias de Frantz Fanon. Apuntan los editores en la contra: “Sin eludir sus paradojas, Adam Shatz ofrece una emocionante reconstrucción de la vida y las ideas de este martiniqués de origen humilde, carismático y lleno de talento”. Fanon fue el activista intelectual de la era poscolonial, y sus escritos sobre raza, revolución y psicología del poder siguen dando forma a movimientos de todo el mundo. En la siguiente conversación con Krzysztof Katkowski, el historiador y periodista estadounidense nos habla sobre este activista y sobre la vigencia de su pensamiento.
Krzysztof Katkowski
Con el genocidio en curso en Gaza, el recuerdo del revolucionario Frantz Fanon (1925-1961) ha vuelto de nuevo al discurso mediático de la izquierda con motivos de sus teorías sobre la exigencia de descolonización. Además de psiquiatra, fue un activista por la liberación de los países norteafricanos del dominio francés. Todavía hoy en día, cuando se habla de la relación entre “colonizador” y “colonizado”, se hace referencia al concepto acuñado por Fanon.
Por supuesto, no fue él quien “inventó” estos conceptos, pero toda la teoría poscolonial tendría ahora un aspecto muy diferente si no incluyera a este psiquiatra francófono de Martinica.
Por eso, hemos conversado con Adam Shatz, ensayista, redactor jefe de la edición estadounidense de la London Review of Books, y autor de una biografía de Fanon recientemente traducida al español, La clínica rebelde / Las vidas revolucionarias de Frantz Fanon (Debate, 2024).
—Su libro ha sido publicado en un momento en el que no sólo la izquierda, sino también la extrema derecha, discuten sobre el genocidio en Gaza y la invasión al Líbano. ¿Podría Frantz Fanon explicar el genocidio y la situación actual?
—Fanon escribió principalmente sobre Argelia, un país del norte de África que forma parte del mundo islámico, pero no creo que sea preciso decir que se enfocó sólo en África, o que sus enseñanzas no se aplican a Israel y Palestina. Existen paralelismos sorprendentes entre ambos casos, particularmente en la historia compartida del colonialismo de asentamientos. Aunque el sionismo fue un proyecto nacional, sus fundadores no ocultaron el hecho de que también era un proyecto de colonización. Theodor Herzl veía a Israel como una fortaleza de Occidente. La ocupación de Cisjordania, Jerusalén Este, Gaza y los Altos del Golán en 1967 reavivó este aspecto colonial del sionismo.
“Actualmente, hay alrededor de 800.000 colonos en los territorios ocupados, viviendo en tierras confiscadas a la población indígena de Palestina. La transformación de la Palestina histórica en ‘la tierra de Israel’ resuena con el intento francés de hacer de Argelia parte de Francia tras su anexión completa en 1848 (cuando fue dividida en tres départements). De nuevo, no es una analogía perfecta, como ninguna lo es en la historia, pero las situaciones ciertamente riman de manera llamativa. Otro paralelismo es la historia de la resistencia indígena a la dominación colonial, tanto en Argelia como en Palestina: como Fanon enfatizó, las poblaciones colonizadas no aceptan pasivamente su destino.
“Otro punto que Fanon destacó es la naturaleza inherentemente violenta de la colonización. Si bien es imposible decir exactamente qué hubiera opinado él sobre los acontecimientos del 7 de octubre, no cabe duda de que habría comprendido la reacción violenta de un pueblo sometido a tantos años de dominación sin emprender un camino hacia la autodeterminación. Para Fanon, la violencia anticolonial era una contraviolencia: una respuesta a la opresión. La colonización de Argelia fue increíblemente brutal, con un tercio de su población que muere en las primeras décadas, y la conquista violenta de Palestina refleja eso de muchas maneras.
“Los escritos de Fanon nos ayudan a entender no sólo las dinámicas violentas del colonialismo de asentamientos, sino también los aspectos más oscuros y perturbadores de la descolonización. Describió cómo el colonialismo distorsiona los sueños de los colonizados, llevándolos a desear el papel del perseguidor. Esto, creo, es parte de lo que vimos el 7 de octubre: personas, brevemente libres de su prisión, expresando su ira de una manera aterradora. Fanon sabía que la violencia anticolonial podía ser brutal, y reducir sus opiniones a una simple celebración de la violencia es malinterpretarlo”.
—Es interesante que mencione eso, porque también vemos a una amplia gama de pensadores invocando a Fanon, desde la izquierda hasta la extrema derecha, como ocurre con Aleksandr Duguin en la Rusia putinista.
—Sí, y esto refleja la desafortunada “tuiterización” de la cultura intelectual, donde el trabajo de Fanon es citado fuera de contexto por grupos muy diferentes. Su obra ha sido citada por liberales como Stephen Holmes e Ivan Krastev, por afropesimistas e incluso por la extrema derecha, especialmente por los teóricos del Gran Reemplazo como Renaud Camus. Esto muestra la profundidad del trabajo de Fanon, que ha sido interpretado de maneras diversas e incluso contradictorias. Piensa en cuántas corrientes diferentes del marxismo existen: la obra de Fanon está sujeta a malinterpretaciones similares.
—Esto plantea una vez más la pregunta de por qué la obra de Fanon sigue siendo relevante hoy en día, especialmente en las discusiones sobre Israel y Palestina u otras luchas coloniales.
—Las ideas de Fanon siguen siendo cruciales porque profundizó en las dinámicas psicológicas de la dominación y la subyugación. Escribió sobre cómo la dominación racial afecta tanto a los oprimidos como a los opresores. Fue muy perspicaz al entender a las clases gobernantes posindependencia en los países colonizados, prediciendo que a menudo se convertirían en los nuevos opresores, aferrándose al poder al invocar su papel en la liberación mientras negaban al pueblo la verdadera libertad. Su distinción entre derrocar un sistema injusto y experimentar verdaderamente la libertad es clave para entender muchas sociedades poscoloniales hoy en día.
—Es importante pensar en la relevancia de Fanon en los países africanos. Julius Nyerere, primer presidente de la actual Tanzania, sugería que en el África negra no existe la lucha de clases, sólo una lucha racial.
—Esa no es en absoluto la visión de Fanon. En Los condenados de la tierra, Fanon argumentó que los movimientos de liberación tenían que evolucionar hacia revoluciones sociales, o simplemente reemplazarían a un opresor por otro. Advirtió contra lo que llamó “negrificación”, donde una élite africanizada reemplazaría a la élite colonial sin un verdadero cambio social. Entendía que en ausencia de una revolución social, en ausencia de un proyecto político que empoderara a los que habían sido despojados por el colonialismo, el futuro poscolonial sería sombrío y opresivo. También reconoció que en lugares como Argelia, la raza a menudo sustituía a la clase, ya que los argelinos colonizados tenían más en común entre sí que con los europeos, independientemente de la clase social. Pero nunca descartó el conflicto de clases entre los colonizados.
—Algunos también critican el “orientalismo” aplicado por muchos izquierdistas europeos al analizar estas regiones, particularmente en su reducción de todas las luchas al colonialismo, sin reconocer los conflictos de clase internos.
—Absolutamente. Hay una tendencia, particularmente entre algunos intelectuales occidentales, a romantizar a los pueblos colonizados, ignorando a las élites locales que utilizan el relativismo cultural para reprimir movimientos de libertad, incluidos los derechos LGBTQ+. Pero esto no es sólo un problema de la izquierda europea; también lo usan los líderes locales para mantener el poder. El trabajo de Fanon, cuando se entiende correctamente, ofrece una visión más matizada que ayuda a evitar estas lecturas simplistas.
—¿Cree que el existencialismo negro y el universalismo están inherentemente en conflicto?
—No creo que esos dos sean inconmensurables. En realidad, si hablamos de algo que llamamos “existencialismo negro”, estamos discutiendo una sensibilidad, una perspectiva y una filosofía que son inherentemente antiesencialistas. El existencialismo negro, especialmente en el caso de Fanon, es una forma genuina de existencialismo. Parte de la misma noción que el existencialismo de Sartre, de que la existencia precede a la esencia. No es la negritud esencialista de Léopold Senghor, quien argumentaba que los negros tienen una conexión inherente con la cultura africana o un destino predeterminado. Fanon fue crítico con eso. Aunque tuvo una fascinación inicial con la negritud, finalmente se movió hacia una visión antiesencialista, lo que lo llevó a su orientación madura.
—En su libro, habla sobre la evolución del pensamiento de Fanon. ¿Cambió de universalismo a feminismo, o seguía siendo un universalista al final?
—No creo que feminismo y universalismo estén en desacuerdo. De hecho, el feminismo, en su esencia, es un reclamo universal: la creencia de que hombres y mujeres son iguales. ¿Cómo podrías ser un universalista sin abrazar el feminismo? Hay diferentes corrientes feministas, pero la idea central sigue siendo que mujeres y hombres son iguales, independientemente de sus diferencias biológicas. Estas diferencias no afectan a nuestra capacidad para construir sistemas políticos, gobernar o trabajar en diversas profesiones. En cuanto a Fanon, aunque no fue precisamente un feminista y, de hecho, expresó puntos de vista que describiríamos ahora como misóginos, también estaba comprometido con el empoderamiento y la libertad de las mujeres en países como Argelia: el ensayo Argelia descubierta es un ejemplo de esto. Su esperanza era que, al luchar contra el colonialismo, junto a sus camaradas masculinos, las mujeres argelinas también dieran un golpe contra el patriarcado musulmán y ganaran un nuevo lugar en la sociedad argelina, una nueva libertad. Lamentablemente, las cosas no resultaron de esa manera.
—¿Puede profundizar en las críticas dirigidas a Fanon, particularmente en relación con su retrato de las mujeres?
—Sí, hay críticas, especialmente de feministas que señalan pasajes en Piel negra, máscaras blancas donde Fanon critica a Mayotte Capécia, una mujer martiniquesa que tuvo relaciones con hombres blancos, y donde explora los miedos sexualizados de las mujeres blancas hacia los hombres negros. Estas críticas son comprensibles, dadas sus opiniones. Pero también es importante recordar que la crítica de Fanon estaba en parte moldeada por el contexto de la guerra, donde Capécia era considerada una colaboradora del régimen de Vichy. A pesar de sus opiniones personales, Fanon apoyó a las mujeres argelinas en su lucha por la liberación, no sólo del dominio colonial sino también del patriarcado. Admiraba a las mujeres que luchaban por su propia independencia.
—Ha mencionado la crítica de Fanon al psicoanálisis, especialmente en relación con el colonialismo. Pero ese es un enfoque universalista, a menudo criticado por los pensadores decoloniales o poscoloniales.
—Fanon no era psicoanalista; era psiquiatra. Fue muy crítico con los prejuicios coloniales dentro de su profesión. Un ejemplo es su crítica a Octave Mannoni, quien había analizado los sueños malgaches y los malinterpretó a través de una lente colonial, sugiriendo que los toros negros eran símbolos fálicos. Fanon veía la revuelta malgache, que había sido brutalmente reprimida por las fuerzas coloniales, como un evento político, no sólo una cuestión psicológica. Argumentaba que la agresión y el contexto social, más que la dinámica familiar por sí sola, eran centrales para entender la psique de los pueblos colonizados. Para Fanon, la opresión colonial emasculaba a los colonizados, mientras que los colonizadores, que tenían poder, expresaban su agresión hacia afuera, a menudo de manera violenta.
—De nuevo con las críticas: algunos afirman que Fanon terminó siendo un imperialista, sugiriendo que pasó de un imperio (URSS) a otro (Estados Unidos).
—La muerte de Fanon en Estados Unidos no fue algo que él pretendiera. No tenía ningún deseo de ir allí; fue influenciado por sus lecturas de Richard Wright y Chester Himes, y veía a Estados Unidos, según sus propias palabras, como un país de linchadores. Pero cuando su salud empeoró, Estados Unidos le ofreció atención médica como un gesto de buena voluntad, ya que estaba claro que Argelia ganaría su independencia, y EE. UU. no quería que Argelia cayera bajo la influencia soviética. Sin embargo, fue en EE. UU. donde Fanon fue redescubierto. Los activistas afroamericanos, especialmente los Panteras Negras, se sintieron atraídos por sus críticas al racismo y la violencia. El trabajo de Fanon resonó con sus luchas, y su crítica a la medicina colonial fue particularmente relevante, dado el historial de abusos contra los afroamericanos en el sistema médico.
—Para terminar: ¿por qué un libro sobre Fanon?
—Mi interés por Fanon abarca más de 30 años. Encontré sus ideas por primera vez durante mis viajes para escribir reportajes en Oriente Medio y África del Norte. Lo que me fascina de él es que, por un lado, parece un anacronismo, pero por otro, su obra sigue siendo increíblemente contemporánea. Muchas biografías de Fanon no capturan la complejidad de su vida y pensamiento. Tienden a idolatrarlo o a demonizarlo, pero creo que Fanon merece un enfoque más matizado. Fue una figura llena de contradicciones, un escritor inusualmente poderoso e incluso visionario, y un pensador que desarrolló ideas notables sobre la raza, el colonialismo y la liberación. Sentí que mi experiencia escribiendo sobre racismo y la historia intelectual francesa me hacía estar bien colocado para profundizar en la obra de Fanon de una manera más crítica y profunda. 
